Тана-Тораджа, земля вечных душ

Яркая природная и культурная достопримечательность Индонезии, Сулавеси, также известный, как Целебес — «остров-орхидея», земля причудливой формы и невероятной красоты. Здесь, в горах Южного Сулавеси, расположена загадочная Тана-Тораджа, удивительная земля красоты и разрушения, жизни и смерти, мир особой философии в стране вечных душ. Обнаруженный здесь и открытый для мира после длительной изоляции лишь с начала прошлого века народ тораджа до сих пор придерживается своих вековых верований, традиций и ритуалов. Их традиционные поселения определены министерством культуры Индонезии для номинации в список объектов культурного наследия ЮНЕСКО.

Тораджа (“toriaja” в переводе «деревенщина») — наиболее загадочная этническая группа острова Сулавеси. Люди тораджа строят на пологих горных склонах небольшие, окруженные каменной стеной селения,  владеют многими древними ремеслами и соблюдают старинные обычаи. Духов предков здесь чтят больше чем где-либо, а усопших зачастую хоронят дважды: первый раз временно, а второй — когда наступает сухой сезон.

Тораджа известны своими сложными похоронными обрядами, традиционными домами «тонгконан«, впечатляющей резьбой по дереву, аутентичными танцами и боевыми искусствами. Тонгконан — это «румах адат«, традиционный дом предков народа тораджа. Он строится без использования гвоздей на деревянных сваях, имеет многослойную бамбуковую кровлю в форме корабля, и фасад, отделанный резными досками с орнаментом и украшенный черепами и рогами буйволов. Количество и размер рогов свидетельствуют о статусе и достатке семьи.

Строительство тонгконана – долгий кропотливый труд всех членов семьи. В старые времена только знать народа тораджа имела право строить тонгконан, в то время как простые люди жили в небольших и менее украшенных домах, называемых «банка«. Тонгконан — центр общественной и духовной жизни народа тораджа, выражающий связь с предками, а также с живыми и будущими родственниками. По легенде первый Тонгконан был построен богами в небе на четырех столбах с крышей из шелка. Когда первый предок тораджа спустился с небес на землю, то он в подражание этому первому дому провел великую церемонию установления новой традиции.  

Есть три типа домов тонгконан: Тонгконан Лаюк является домом высшего органа власти. Тонгконан Пекамберан принадлежит членам статусной семьи. Обычные семьи живут в Тонгконан Бату. Деревня людей тораджа всегда состоит из двух параллельных рядов домов тонгконан, причем дома обращены на север. Напротив находятся рисовые склады, построенные на деревянных столбах. Они могут вместить до 20 тонн рисовых снопов.

Тораджа считают, что земная жизнь — это только переход к бесконечно важной загробной жизни, «пойо«. Поэтому тело умершего бальзамируется или обрабатывается формалином и мумифицируется, а затем укладывается в почётной, южной части дома порой на несколько лет до тех пор, пока не будет завершена похоронная церемония. С умершим, которого держат в доме, обращаются как со спящим или больным членом семьи. Ему приносят еду, мужчинам сигареты, женщинам бетель. Для размещения родственников и друзей, пришедших отдать дань умершему, строят временные дома. Чем выше статус усопшего, тем дольше тело хранится в доме и тем выше ожидание особенно грандиозного праздника похорон.

Раньше процедура проводилась в два этапа. Через 1-2 месяца после смерти небольшая церемония dialuk pia, через год, когда соберут достаточно денег, rante — временные похороны на поле для захоронения. Срок может достигать трех лет, но только для знатных. Человека из низшей, деревянной касты хоронят за неделю. Если же тораджа умирает за пределами Тана-Тораджа, его тело обязательно постараются доставить на родину.

Также интересно:  Замок Хоэнверфен, страж Зальцбурга

Для народа тораджа смерть всегда была центральной темой — мертвецов снабжают личным имуществом, которое может пригодиться в загробном мире. В августе тораджа извлекают из могил своих родственников, чтобы омыть их, привести в порядок и нарядить в новые одежды. Потом «гуляют» с ними по деревне, показывая сегодняшнюю жизнь, и вновь отправляют на покой. Этот немыслимый для нас ритуал носит название «ма-нене». Общество людей тораджа до сих пор разделено на касты. А судят о человеке во многом не по тому, как он жил, а как его проводили в мир иной, и как он там «живёт».

Похороны у тораджа — самый большой праздник. Именно праздник, потому что люди эти верят, что после смерти попадут в рай — ада у них просто нет. Чем роскошней похороны, тем ближе душа покойного к создателю, имя которому Пуанг Матуа. Животных забивают, чтобы принести их в дар богам, которых у тораджа множество. Главный — Пуанг Матуа. Он получает отборных буйволов. А куры предназначены для мелких богов, «девата». Несмотря на то, что большая часть населения Тана-Тораджа является яростными приверженцами христианства, оно у местных жителей своеобразное: они и в церковь ходят, и своих богов не забывают.

В приготовлениях к похоронной церемонии участвуют все — и богатые, и бедные. Для гостей строят нечто вроде крытых веранд вокруг «ранте», небольшого участка земли, на котором установлены тесаные камни, каждый из которых посвящен основателю рода, которых в деревне несколько. С веранд удобно наблюдать за церемонией. Здесь же гостей угощают мясом жертвенных животных. Цвета, которыми тораджа расписывают гостевые веранды, имеют свою символику. Красный — это кровь и жизнь, белый — чистота, желтый — власть Бога, черный — смерть.

Возле камней предков и забивают жертвенных буйволов. Эти холеные красивые животные в поле не работают. Вместо них трудятся средства малой механизации. Водяных буйволов выращивают только для принесения в жертву. Чем выше репутация усопшего, тем больше ценных водяных буйволов должно быть принесено в жертву. Водяной буйвол — символ власти и богатства. Тораджа верят, что умершие нуждаются в буйволах, чтобы отправиться в загробный мир «пойо», и что они приходят туда быстрее, когда приносят в жертву множество буйволов. Рога не выбрасывают, их прикрепляют к шесту, который устанавливают перед домом. Рога буйвола символизируют у тораджа отвагу. Их как бы нанизывают друг на друга. Они показывают, сколько животных хозяин дома забил для похоронных церемоний. Чем больше рогов, тем хозяин богаче.

Сегодня на похоронах часто присутствуют и христианский священник, и языческий священник-алук (То-Минаа). Сотни людей посещают похоронные церемонии, которые могут занять несколько дней. Такие торжества могут привести к финансовому краху семьи. Забой с помощью мачете десятков водяных буйволов и сотен свиней — кульминация тщательно продуманного праздника смерти с танцами и музыкой. Традиционно петушиные бои также являются частью церемонии.

Церемония похорон в Тана Тораджа относится к категории rambusolo – печальных церемоний (в дословном переводе «нисходящий дым»). Согласно поверью тораджей Aluk Todolo, в основе которого лежит культ предков, церемония обязательна.

Процедура церемонии одинакова вне зависимости от касты, к которой принадлежал умерший. Похороны проводятся в несколько этапов: сначала гроб с телом проносят по деревне (эта процедура называется ma’palao или ma’pasonglo), затем гроб с телом перемещают в специальное здание la’kian – в нем два этажа, наверху место для гроба и родственников, внизу стоят столы для распорядителей, которые руководят процессом.

Также интересно:  Пятьдесят оттенков черного туризма, часть 2: Байки из склепа

Во второй день приходят все желающие проститься с покойным. Собираются группами у входа в деревню, с собой приносят подарки – рис, бетель, болок – водку, свиней и, конечно, буйволов, которых позже приносят в жертву — тораджи верят, что их души переместятся вместе с душой покойного в рай; и, наконец, тело хоронят. Для проведения церемонии тело обязательно. Если тело не найдено, человек умершим не считается.

Помимо тщательно продуманных и замысловатых похоронных церемоний, тораджи также воздают почести умершим, вырезая так называемые тау-тау, деревянные куклы-копии усопших. Вырезанные из дерева или бамбука, статуи тау-тау обычно ставятся недалеко от могилы покойного. Данный обычай чем то напоминает традицию индейцев чачапойя в Перу, устанавливавших на месте захоронения в пещерах напоминающие мумии саркофаги, подобные тем, что найдены в Карахии.

Считается, что традиция изготовления тау-тау возникла в XIX веке, когда статуи вырезали исключительно для аристократов и богатых людей, чтобы подчеркнуть их статус и богатство. Поскольку тау-тау изображают умершего, они также считаются стражами гробницы и защитниками живых. Таким образом они сохраняют связь между мертвыми и живыми.

Слово «тау-тау» является производным от термина “тау”, который означает «человек», а повторение слова как на местном, так и на бахаса (индонезийском языке) часто означает “нечто похожее”. То есть, тау-тау можно определить как нечто, что напоминает человека. Хотя статуи вырезают, повторяя физический облик умершего, тау-тау все же олицетворяет его дух, который, как полагают тораджи, продолжает существовать в загробном мире «пойо».

Согласно поверью тораджа (так называемому «Aluk Todolo«), каждый человек после смерти войдет в царство «пойо«, где все собираются духи. Однако он сможет войти в пойо только если прошел все необходимые ритуальные обряды в соответствии со своим социальным статусом. Таким образом, тау-тау должна быть изготовлена из материалов, которые соответствуют социальному статусу умершего. В противном случае дух окажется за вратами царства или потеряется, блуждая между двумя мирами. Поэтому проведение правильной и идеально организованной церемонии похорон, а также создание тау-тау для умершего имеют решающее значение в жизненном цикле каждого тораджа.

Для людей низкого социального статуса тау-тау могут быть вырезаны из бамбука, а для среднего класса тау-тау делают из сандалового дерева или желтой древесины дерева уатсада; тогда как для высшего класса (или королевских особ), используется дерево джекфрут. Кроме того, из рогов или костей буйвола часто вырезают глаза. Руки делают съемными, чтобы легче было скульптуру облачать в одежду.

При создании тау-тау нужно четко следовать процедуре и ритуалам, начиная от выбора и вырубки дерева, а во время вырезания фигуры мастер должен работать рядом с телом умершего. Для похоронной церемонии статую тау-тау одевают в традиционный костюм. Мужская фигура тау-тау часто одета в саронг, а у женщин тау-тау одеты в традиционные блузки кебайя. Тау-тау украшают головным убором, кошелек наполняют серебряными и золотыми монетами, а также используют священный нож и другие реликвии, которые прочно ассоциируются с аристократическим или божественным статусом. Тораджа верят, что дух умершего входит в фигуру тау-тау и продолжает жить дальше, тем самым поддерживая необходимую связь между мертвыми и живыми. Хотя в наше время большинство тораджа перешли в христианство, тау-тау остается важным символом в их культуре.

Также интересно:  Джамский минарет: Забытая башня в горах

После завершения траурной церемонии тау-тау ставят на специальном балконе в скале над обрывом или с внешней стороны пещеры, в которой погребают тело покойного. Каменные гробницы высекаются вручную в известняковых скалах и рассчитаны на всю семью — в одном склепе можно разместить до 20 покойников.

Люди с высоким статусом помещаются иногда в круглые гробы. Для них строятся особо сложные паланкины, которые используются только один раз для транспортировки к входу в каменную камеру.

Традиция хоронить усопших в пещерах и, позднее, в искусственно созданных скальных гробницах возникла еще в древности. Много веков назад местные жители, отправляя своих умерших в последний путь, делали им резные гробы-саркофаги в форме лодок, животных, клали туда прижизненные ценности усопшего, и ставили саркофаги у подножия скал. Но со временем такие могилы подвергались разграблению, и обряд усложнился – теперь тела помещались в пещеры или выдолбленные в скалах ниши, или же гробы вешались на сваях на отвесных скалах, где достать их было крайне сложно.

Со временем эти сваи (да и гробы) подгнивали и обрушивались вниз, поэтому такие места изобилуют валяющимися повсюду костями и черепами. Черепа заботливые тораджа часто специально аккуратно выкладывают на обозрение. Похожие захоронения «висячих гробов» также можно увидеть на Филиппинах в горной провинции Сагада и в китайских горах Уишань.

Выдолбить в скале грот для захоронения — тяжелая работа. Она занимает несколько лет и стоит дорого. Поэтому бедные семьи, которым не по карману устроить склеп в скале, хоронят родственников в естественных пещерах. Чтобы проникнуть в усыпальницу, надо преодолеть довольно длинный коридор. Перед входом в нее принято оставлять небольшие денежные подношения. Склеп заполнен деревянными гробами.

Перед пещерой или нишей также ставят фигуры умерших, некоторые – в полный рост. Есть лица, являющиеся точными посмертными масками усопших, хотя в более старых захоронениях стоят тау-тау, имеющие с умершим лишь условное сходство.

Собственный склеп, да еще если он бетонный, — это безусловный признак богатства. Форма его может быть любой, но вот крыша у всех традиционная, как у «тонгконана». Такие мавзолеи тораджи называют «бануа тангмерамбу», «дом без кухни». У склепа делают подношения предкам: это может быть еда, монеты, даже сигареты. Но основная масса деревенских жителей хоронят мертвецов в пещерах и гротах.

В некоторых местах можно увидеть особые погребальные мегалиты. Это не могильные камни, но перемещались они на специальную площадку близ мест захоронений как раз для увековечивания памяти умершего. Чем влиятельнее умерший – тем большего размера мегалит, и тем больше народу требовалось для его транспортировки к месту установки.

Раньше было положено, чтобы каждая деревня имела свою отвесную гору для захоронений. Но места все меньше, поэтому деревни могут использовать общие «кладбища». Кстати, умерших детей до одного года было принято помещать в дупла или расщелины деревьев и закрывать дверью из волокон пальмы. Со временем тело обволакивалось древесиной, уходя внутрь ствола.

Иными словами, данной процедуре подвергались дети, которые умирали до того момента, как у них успевали прорезаться зубы. Считалось, что молочной консистенции древесные соки будут питать их и они смогут «расти» на том свете. Данная традиция возникла, как следствие поверья тораджа, считающих новорожденных непорочными и чистыми существами, которые не всегда могут оторваться от матери природы.

Индонезия, карта расположения Тана-Тораджа

Похожие статьи

Добавить комментарий